试论东巴文化的继承发展
  发布时间: 2013-10-30 10:51:17 来源: 丽江文化研究会、纳西文化研究会

 

【内容提要】 纳西族东巴文化保护工作,实行保护为主,抢救第一,合理利用,继承发展的方针,是经实践证明行之有效的正确方针。在保护,抢救和合理利用东巴文化已取得成效的今天,要继承发展就必须清醒认识社会环境变迁的客观现实,增强文化自省意识和自觉精神。正确处理东巴文化与官方主流文化、东巴文化与外来民间文化、东巴文化的合理利用与继承发展、东巴文化的学术研究与民间传承实践这4重关系。在具体对策上,要做好东巴文化,特别是经典故事的普及工作,奠定深厚的群众基础;要坚持沿袭性保护和创新性发展一齐抓;要建立起“政府主导,精英分子带头,民间社团组织运作,带动民众积极参与”的继承发展机制。创造出既保持东巴文化特色、又反映时代精神的新的民间文化生态。

  【关键字】 东巴文化 继承 发展

   2006年由云南省人大常委会颁布实施的《云南省纳西族东巴文化保护条例》,是指导东巴文化保护工作的规范性文件。条例中规定的“纳西族东巴文化保护工作,实行保护为主,抢救第一,合理利用,继承发展的方针”,是经过多年实践证明行之有效的正确方针。在保护、抢救和合理利用东巴文化都已取得明显成效的今天,如何做好东巴文化的继承发展,已经突出地摆在我们的面前。本文试围绕这一问题,阐述一些粗浅的看法,以求抛砖引玉之效。

成效明显  依然任重道远

  从20世纪50年代初开始的约30年中,纳西族东巴文化屡遭政治运动的扫荡。中共中央十一届三中全会后,国内政治日益清明,但由于长期政治运动的惯性作用,人们普遍心有余悸,因而纳西族从整体上讲足足有两代人没有接触东巴文化。直到80年代中期后,才出现了东巴文化复苏的迹象:一是边远乡村的一些老东巴,自发恢复了东巴文化活动,最典型的是玉龙县塔城乡依陇村曙明四组的老东巴和顺,凭着超常的记忆,一边放羊一边回忆书写了一批东巴经文,并通过恢复祭祀与传习活动,向一批年轻人传授东巴文化知识,颇有成效。二是以和万宝为代表的一批纳西族学者,著书立说,奔走呼号,宣传东巴文化,促成云南省社科院下属的东巴文化研究室的设立(现东巴文化研究院的前身),在研究室集中了一批学者和老东巴,开展东巴古籍文献的整理译注工作,整理出版的100卷东巴经已于2003年成功申报为世界记忆遗产。三是以90年代中后期丽江旅游业的勃然兴起为背景,由外来游客对丽江纳西族文化的好奇心,激发了一批旅游文化产业的创业者,为迎合游客的感知需求,利用东巴文化开发旅游景点和旅游商品。面对这样的东巴文化复苏动态,原丽江县人大常委会不失时机地于2001年颁布实施了《丽江县东巴文化保护条例》,此县级条例后经省人大审议通过上升为省级条例。条例的颁布实施,有力地促进了民间东巴文化的保护工作,经过多年的努力,已取得了明显的成绩。

  首先是东巴象形文字、绘画、舞蹈、雕刻等知识技艺的保护成效最显。历史上这些知识技艺依附于东巴祭祀礼仪,一般只有东巴掌握。现在,除东巴以外,不少在校学生在学,很多旅游行业的生意人也在学,并利用这些知识技艺开发出很多旅游商品。鲁甸乡新主村于2010年被命名为国家级非遗东巴画传承基地,将促进东巴画作为一门艺术的发展。

  其次是东巴祭祀活动在纳西族聚居的部分区域得到了恢复性沿袭。祭祀活动是东巴文化赖以生存的主要载体,是活态的东巴文化。恢复较好的地方主要有宁蒗县拉伯乡和玉龙县塔城乡、鲁甸乡。这几个乡因为地处偏僻,过去的政治运动到这里已成强弩之末,扫荡较轻。祭天和丧葬礼仪活动部分恢复的区域还有巨甸镇金河村、太安乡天红村、九河乡金普村、大具乡头台村、金山乡贵峰村等。

  再次是新的东巴文化传承人队伍基本形成。根据2012年经玉龙纳西族自治县人民政府授权,由丽江市东巴文化传承协会组织专家评定,全市共评出东巴大法师6名(其中摩梭达巴大法师1名),东巴法师30名(其中达巴法师4名)东巴传承员40名(其中达巴传承员6名)东巴学员47名,共123名。全市仍有传承员和法师层次的东巴约10多名,因各种原因未报名参加学位评定。在东巴(达巴)学位评定工作中,因丽江市东巴文化传承协会会长和长红与丽江市泸沽湖摩梭文化研究会会长曹建萍协商一致形成共识,实现了本市内纳西族不同支系东巴和达巴的团结统一。

  最后是东巴文化传承方式有新突破。历史上东巴没有组织,没有固定的活动场所(庙宇),现在有了传承协会,作为广大东巴同党和政府联系的桥梁;有了玉水寨东巴传承院、新主传承院、梧母传承院、曙明传承点等作为传承的固定场所;从2001年起由玉水寨召集举办一年一度的东巴会,已连续举办12届,2012年第十二届到会东巴及东巴文化爱好者达140余人,不仅宁蒗县纳日东巴和摩梭达巴30多人到会,还有香格里拉县白地村纳罕东巴5人也应邀到会,东巴会已成为各地东巴互相学习交流的重要平台。在培养传承人方面,除了政府部门多次举办东巴文化传习短训班以外,玉水寨景区一直坚持走旅游产业发展同东巴文化传承相结合的道路,1999年以来,常年聘请老东巴杨文吉任教师,先后招收多批年轻学员,传授东巴文化知识,至今已培养出7名东巴师,多名传承员,并鼓励他们经常接受延请到民间开展法事活动。2009年底,由玉水寨创办的东巴传承学校,正在以全日制方式脱产培养一批(8名)年轻东巴,培养期5年,已满3年。

  以上情况说明,东巴文化的抢救性保护,已取得明显的成绩,利用东巴文化发展旅游业的盛况更不必赘述。然而,从纳西族聚居区域的整体上看,东巴文化的保护传承依然任重道远。请看已获得传承员以上学位的东巴分布图表:

  从以上分布表不难看出,纳西族聚居的中心区域丽江坝及拉市、七河、金安、大东、龙蟠、鸣音、宝山、奉科、石鼓等乡镇东巴已很少或没有。不仅如此,分布在边远山村的东巴,大部分都已离乡进城到旅游企业打工。如塔城乡获得传承员以上学位的13人中,目前只有4人在家乡,且4人都有过外出打工的经历。离乡打工的东巴,村里有东巴祭祀礼仪时,一般也告假回家参加仪式,但他们都因迫于生计而成为了靠展演东巴文化谋生的新群体,与传统的东巴已有很大的区别。这些人所展演的东巴文化也已演变成一种务工所需的知识技能,而不再具有传统的精神信仰的性质,这是传统文化的异化。特别是在那些还有东巴祭祀活动的乡村,传统的大型祭祀礼仪如“合拉里肯” “欣务” “栋拿肯” “臭拿古” “汝仲崩” 等,都已基本失传。一来很少有人会做这些仪式;二来愿意做并做得起的家庭极少了;三来一些传统祭仪如丧仪,在鲁甸等地已被简化。因此,即使在东巴祭祀活动恢复沿袭较多的偏僻山区,传统的东巴文化趋于消衰的趋势也是十分明显的。这说明东巴文化只讲传承保护而不讲继承发展,势必趋于消亡。

社会环境变迁  呼唤因时应变

  一定的文化是一定的社会环境的产物,社会环境的变迁,必然导致文化的变迁。东巴文化作为纳西族的历史文化,是纳西族历史环境的产物。今天的纳西族社会环境,已大不同于历史上的纳西族社会环境。因而,传统的东巴文化已不再适应于已经变化了的纳西族社会环境。东巴文化必须随着社会环境的变迁而继承发展。为此,我们有必要疏理一下纳西族社会环境变迁同东巴文化的关系,以便为东巴文化的继承发展找到一个理性的支撑点,从一谈起东巴文化的传承保护就片面强调“原汁原味” “原生态” “本真性”等误区中走出来。

  先看政治环境变迁对东巴文化的影响。纳西族社会的政治环境,从总体上讲,经历了从远古时期独立的民族政权,逐步融入中华一统的历史进程。在汉代以前,作为古羌后裔的纳西族(史书称麽西、摩梭等),曾经历过从迁徙到定居,从游牧到农耕的漫长岁月。为了同周边的民族争夺生存空间,历代民族首领都把东巴文化作为族群内部的主导文化,用来教化族众,凝聚人心。东巴祭祀礼仪中最著名的经典《崇般图》,记载了民族始祖崇仁丽恩的英雄故事,其中有一段崇仁丽恩回答天帝旨劳阿普诘问的话,被后人称为“无敌宣言??訛”,那一番话,就是那个时代的民族精神标杆。而《东埃术埃》这部战争神话故事,就是一部传授作战经验的军事教科书。作为祭司的东巴,在临战前的法事仪式上,通过诵读这样的经典故事,来激励族群的精神豪气。公元8世纪下半叶,定居后的纳西族先民同周边吐蕃王朝和南诏国发生碰撞,导致“万户麽西迁滇中”的悲剧,当时纳西族中最强盛的主体部落被遣散已融入滇中民族。剩下的弱小部落中,不知那位先贤提出了英雄祖先崇仁丽恩的3个儿子是藏族、纳西族和白族祖先的观点,并写入《崇般图》等多部古老的东巴经典中,每逢重要祭祀场合都要反复吟诵。东巴文化也因吸收了藏民族苯教的部分内容而得到充实发展。崇尚勇武自强的精神和包容吸纳的胸怀是当时纳西先民绝处逢生的精神武器,也是那个时代的东巴文化留给后人的最珍贵的精神遗产。在明清时期,纳西族木氏土司审时度势拥戴中央王朝,开始主动引进中原文化,同时为了巩固并扩张势力,又主动引进藏传佛教和道教,使东巴文化又得到进一步充实发展,同时也改变了东巴文化在纳西族社会居于主导地位的局面。清朝雍正元年(公元1723年)改土归流后,纳西族社会全面融入中华一统,东巴文化因官方的偏见而受到压制,退居民间成为纯粹的民间信仰文化,虽失去了进一步独立发展的条件,但由于民间广大家族势力的支撑,直至20世纪50年代初,东巴文化一直是纳西族乡村精神的母体。新中国成立后,纳西族同全国各族人民一道获得了翻身解放,广大家族势力也彻底瓦解,东巴文化失去了社会基层力量的支持,而后来的历次政治运动又都把东巴文化当作封建迷信来扫荡,若不是改革开放,东巴文化怎能迎来绝处逢生的机会?

  其次看经济环境变迁对东巴文化的影响。在长达数千年的历史上,东巴文化赖以生存的经济环境,是自给自足的农耕社会。这种经济的主要特点,一是以家庭为生产单位,全家人固守本土,日出而作,日落而息;二是生产目的是以粮畜为主的小而全产品,以满足自己的消费;三是生产季节性强,有充裕的农闲时间;四是与外界联系少,经济状况变动少。这样的经济环境,适宜于以崇拜自然祈求风调雨顺和崇拜祖先维系家庭伦理为主干的东巴祭祀活动长盛不衰;适宜于开展道场程序繁杂,供献牺牲祭品多,耗费时间长,使用人力多的祭祀活动。每当农闲季节,祭祀活动就多,一般家庭通过组织祭祀活动,精神上得到慰藉,生活上得到改善,体力上得到恢复,同时与乡邻亲友聚会交流融洽了关系。家境好的家庭,甚至以做大仪式讲究排场为荣耀。现在的纳西族民间,农耕社会已瓦解,在城镇化和市场化潮流的带动下,农村精壮劳力已纷纷进城务工,留守的老弱劳力也主要是什么赚钱就生产什么,或者仅维持简单再生产,多数家庭不养牛羊,只养一二头过年杀的猪。要组织做一次传统意义上的以猪牛羊为牺牲、费工费时费钱财的祭祀仪式,实非易事。何谈原汁原味的传承?

  再看文化环境变迁对东巴文化的影响。历史上的纳西族地区,因地处边隅而被称为“口袋底”,除古城及茶马古道沿线与外界有一定联系外,广大乡村长久处于封闭状态,虽然汉文化教育到民国时期已相当广泛,外来宗教也有一些影响,但从总体上看,东巴文化在民间一枝独秀地沿袭了数千年。现在的纳西族地区,老一辈信仰东巴文化的群体已作古;新一代纳西人基本处于信仰缺失状态;汉文化普及程度居于国内各民族前列;现代化带来的广播、电视、报刊杂志、移动电话、互联网等媒体,大力倡导的社会主义核心价值体系得到广泛的传播;凭借现代交通和通讯所形成的人流、物流和信息流,以不同的价值观和异样的文化深刻地影响着纳西族民众;多种外来宗教也或明或暗地渗入民间;现代娱乐工具和方式,也在深深地刺激着民众的眼球。总之,多种多样的信仰观念、精神生活和文化娱乐方式,都涌入了纳西社会,使民众的选择空间变大了,而东巴文化的生存空间却复杂化了。如今的纳西族社会再也没有东巴文化独善其身自由发展的空间了。东巴文化要继续生存,就要学会在外来文化的强势冲击下,在充满危机与挑战的社会环境中,寻找机遇,寻找一条能保持住自己文化个性的继承发展之路。

生命力取决于自觉精神

  在上述社会环境条件下,东巴文化是否具有克服危机而继承发展的生命力呢?这将取决于东巴文化的思想内核在当代的价值,以及纳西族对传统文化的自省意识和因时应变创新发展的自觉精神。

  我们首先要看到东巴文化是孕育纳西民族传统精神品格的母体,它的精华在当代依然熠熠生辉,值得继承和发扬。其一,东巴文化中凝聚着纳西先民许多代知识精英的文化创新精神。古老的象形文字,数以千计的不雷同的东巴经典,数十种东巴祭祀礼仪,以及与祭仪相关的音乐、舞蹈、绘画、雕刻、捏制 、编扎、占卜、法术,无一不是先贤们文化创造的结晶。这种历史上的文化创造精神,在当今的东巴文化继承发展中,具有不可或缺的启示意义。其二,在东巴文化体系中始终贯穿着一条抑恶扬善的主线。比如东巴经典中记载诵扬的始祖崇仁丽恩,因本性善良在洪荒中幸免于难,为创业不畏艰险,树立了英雄祖先形象;先祖崇仁潘迪??訛为救父母历尽艰辛寻找长生不老药,树立了孝子的形象;先祖美利东主??訛为战胜邪恶势力不惜与宿敌血战到底,树立了勇武善战的形象;先祖歌勒趣??訛为了救父亲深入署酋苏美那布??訛领地,以爱护小动物的善意善举感化了苏美那布,救出了父亲,树立了与自然神友好相处的形象。这些先祖都以善良真诚的品质向后人昭示安身立命之道。名目繁多的东巴祭祀仪式,说白了就是一场场抑恶扬善的表演。东巴文化中蕴含的劝善价值观,是世界上任何古老民族都共有的。是一个社会和谐稳定良性发展的思想根基。其三,东巴文化中包含着人与自然是兄弟,纳西同周边民族是兄弟,都要“和合”的思想观念,这些纯朴的思想反映了人类社会发展的两大主题,为当今生态文明建设和加强民族团结提供了思想资源,具有普遍而永恒的精神价值。其四,东巴文化中所体现的对自然神、对祖先神、对家庭成员生命神的敬畏崇拜,在民族宗教信仰中独具鲜明特色。人们在生产生活中消耗了自然资源,就是损害了自然界而欠下了债,通过祭祀仪式偿还欠债表达忏悔之心;人老去世变成祖先了,通过祭祀仪式追思祖先的创业精神,认祖归宗,不忘祖先恩德;人活着就要善待自己的生命,通过出生、满月、成丁、婚嫁、祝寿等多种祭祀礼仪,表达对生命的敬畏、呵护和关怀。总之,为人善良,常怀仁爱之心;敬畏自然,常怀忏悔之意;崇拜祖先,常怀感恩之德;热爱人生,不忘呵护之情。这些信仰从外表看比较粗俗,但内核非常纯真,也非常合情合理,丝毫不逊色于全球多数人信奉的一神教。沿袭这种信仰传统,有利于抑制邪教蔓延,并可以避免一神教一统天下,有利于构建和谐社会。概言之,东巴文化中包含着纳西民族的精神命脉,颇值得我们认真挖掘、诠释并发扬光大。

  当然,我们在充分认识东巴文化的精神内核具有当代价值的同时,也要清晰地认识东巴文化的某些缺陷,比如:a、东巴文化作为纳西族曾经全民信仰的宗教,其宗教理论发展不足,表现在教规教义的条理性和系统性不足,因而不能从思想上有效地统摄信众。b、教化功能比较突出,但心理调适功能不足。c、祭祀仪式复杂,应用牺牲祭品多,这是东巴文化屡遭世人诟病的原因。这些缺陷之所以长期遗留下来,除了前述社会环境这个外因外,是由纳西族知识阶层分化这个内因造成的。改土归流以来,随着纳西族融入中华一统进程的加快,纳西族社会从整体上获得进步的同时,民族内部知识阶层出现了分化,以古城为中心的一代代上层知识分子,走上了学习汉文化经科举求仕途的道路,开创了纳西文化中的仿汉文化。这本身无可非议,但在客观上却形成民族内部知识阶层的一分为二,经济条件好的上层知识分子走上了汉化之路,经济条件差的下层知识分子坚守在乡村从事东巴文化传承。这样一来,虽然历代东巴中不乏出类拔萃的人物,但毕竟势单力薄,未能承担起引领东巴文化克服缺陷随着时代发展而发展的重任,这使东巴文化的一些原始形态长期遗留了下来。

  历史的经验教训值得我们记取。当今东巴文化面临外来文化的强势冲击而处于危亡之际,惟有全民族的知识精英群体团结一致,发扬文化自觉精神,引领本民族群众通过创新实践,实现东巴文化的继承发展。首先,我们要有危机意识和使命意识。东巴文化在纳西族聚居的主要区域已基本失传,这是一个非常严竣的现实。纳西语也在迅速消衰。如果这种趋势任其发展,那么,在不久的将来,我们还凭什么说自己是纳西族呢?保住东巴文化,就是保住纳西族的民族特性。这是使我们的民族长久自立于中华民族和世界民族之林的基本条件。为了本民族的现在和未来,我们要承担起东巴文化继承发展的历史使命,人人都尽一份心出一份力。这是历代祖先对我们这一代人的期待,也是当今30多万民族同胞的殷切希望。其次,我们要发扬奉献精神。在这一方面,已经有一批民族精英给我们树立了榜样,例如:本民族企业家和长红先生,利用东巴文化发展了旅游景区,拿出部分资金回馈东巴文化,办传承学校培养了一批东巴;资助市东巴文化传承协会,顺利开展了东巴学位评定,成为民间东巴文化传承的重要推手。再如本民族学者郭大烈先生退而不休,多年来致力于从黄山小学抓起推动东巴文化进学校,直至促成云南民族大学设立东巴文化专业,成为东巴文化进学校传承的重要推手。他们并不是身居东巴文化传承或相关职能部门的工作岗位,没有人要求他们这样做,也没有人对他们的付出作出过正式的评价或褒奖,他们做这些事完全出于自觉自愿。这就是文化自觉的鲜活实例。还有不少为民族文化的传承默默奉献的人士,限于篇幅恕不一一列举。东巴文化的继承发展,需要一大批象和长红、郭大烈那样乐于奉献的民族精英,大家群策群力,携手前行。再次,我们要增强团结,克服互嫉互耗。不论是东巴还是学者,不论身居东巴文化相关职能岗位,还是无关岗位;不论是在职的,还是退休的;不论是专业人士,还是爱好者;不论是文化人,还是企业家或者个体户,凡是愿意为东巴文化的继承发展尽心出力的,都要团结起来。不要互相嫉妒,互相抵消力量。只要把有关民族文化的事放在首位,看淡个人的名利地位,相互之间的误会和矛盾就容易消除和化解了。最后,我们要躬身实践。东巴文化的继承发展,主要是一个实践过程,需要民族知识精英深入基层群众,引领民众实践,如果离开了同民众结合在一起的实践活动,即使著书立说再多,也只是学术成就。因此,文化自觉的主要衡量标准,只能是实践能力,看我们这一代民族知识分子,有没有能力引领本民族群众通过实践创造出一个以东巴文化为根基的能适应新时代的新文化。

实践路径与对策探讨

  中共中央十七届六中全会通过的《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中指出:要“建设优秀传统文化继承体系。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富,是发展社会主义先进文化的深厚基础,是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。要全面认识祖国传统文化,取其精华、去其糟粕、古为今用、推陈出新,坚持保护利用、普及弘扬并重,加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发,维护民族文化基本元素,使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。” “要繁荣发展少数民族文化事业,开展少数民族特色文化保护工作。” 这段话是我们做好东巴文化继承发展工作的基本指导思想。贯彻落实这一指导思想,需要在实践中处理好以下四重关系,

  第一,要正确处理东巴文化与官方主流文化的关系。东巴文化是纳西族的传统文化,它的地位是区域性民族民间文化,是从属于官方主流文化的,它的作用是为主流文化在本地区的推行,提供不可或缺的民间思想资源和实践基础。而当今的主流文化就是以社会主义核心价值体系为主导的中国特色社会主义文化。我们的任务就是把东巴文化中所蕴含的具有普遍价值能与主流文化相吻合或者相联系的思想精华挖掘出来,用本民族的形式加以弘扬光大。因此,我们必须把握好一个原则,那就是东巴文化继承发展中的一切活动,都必须在维护祖国统一和民族团结,维护国家法制和行政规章,维护社会秩序和社会公德的前提下进行。这也是纳西族自古以来的优良传统。

  第二,要正确处理东巴文化与外来民间(非官方)文化的关系。历史上东巴文化曾因吸收过外来文化的元素而充实了自己;外来文化也在纳西族地区有广泛传播,但纳西族民间文化的主体始终是东巴文化。如今纳西族民间的东巴文化已濒临消亡,多种外来文化却正在趁虚而入,甚至象“门徒会”等邪教也屡禁不止,已打破了纳西族民间传统的文化生态平衡。我们应当通过反思清晰地认识到:纳西族社会自元代以来一直长久安定(乱世十八年除外)的思想根基就是东巴文化。因此,我们必须通过东巴文化的继承发展守护好东巴文化在纳西族民间的地位,充分发挥东巴文化在保存民族历史记忆、进行民众道德教化,促进人际关系和谐,保护自然生态环境等方面的作用,重塑民族民间的精神家园。同时,要广泛吸收外来文化中一切积极向上反映时代风貌的内容和形式,与东巴文化融为一体,创造新的民族民间文化。

  第三,要正确处理东巴文化合理利用与继承发展的关系。东巴文化是丽江经济社会发展的一大思想文化资源,是丽江的标志性地域文化。十多年来,旅游产业对东巴文化的开发利用十分引人注目,玉水寨、东巴谷、万神园、东巴王国等一批以东巴文化为内涵的旅游景区,以及古城内大量利用东巴文化符号开发出来的旅游商品,就是明显的例证。对东巴文化的开发利用,已经有市场这只无形的巨手在推动,并将继续深入发展。但旅游行业所看到的东巴文化,只是东巴文化的枝叶或者支流。而传统意义上的东巴文化,属于信仰领域,祭祀礼仪活动才是东巴文化的根脉。因此,我们在鼓励市场对东巴文化开发利用的同时,需要社会各方面更多地关注和支持民间传统的东巴信仰习俗的继承发展,共同培护东巴文化之根扎得更深厚更壮实,才能确保东巴文化作为一种资源可以永续利用。

  第四,要正确处理东巴文化学术研究与民间传承实践的关系。《纳西东巴古籍文献译注全集》被列入世界记忆遗产,把东巴文化提升到国际视野。这是一批纳西学者和东巴,在党和政府关心下为东巴文化的传承保护所做出的重大贡献。近年来,以白庚胜为主编的一批纳西族学者的个人论著连续出版发行,集中反映出纳西东巴文化学术研究的斐然成果。相比之下,民间东巴文化的传承实践活动却显得步履艰难。这好比一个人一只腿长一只腿短,迈不开稳健的步伐。让我们大家都清醒起来吧,千万不要让旅游行业开发利用东巴文化的热闹景象和东巴文化学术研究的著书立说掩盖了东巴文化在民间传承实践的冷落现状。学术研究有专门机构,有财政供养的学者,有项目可以申请经费,写出来的书还可以得到出版经费补助,写出的论文可以作为评职称报学位的依据,总之有激励机制。而民间东巴文化传承的实践活动,就没有这样的激励机制了。所幸近年来有一批东巴被列入不同级别的非遗传人,每年可以得到一小笔补助,但与传承实践的具体业绩无关,谈不上什么激励机制。然而,东巴文化在民间的传承实践活动,才是东巴文化继承发展的根本,是基础性的工作。学术研究应当注重服务于并引领民间的传承实践活动。

  在具体分析了东巴文化继承发展中需要处理好的4重关系之后,下面探讨具体的几项对策措施:

  一、做好东巴文化的普及工作。历史上东巴文化中所包含的经典故事,在民间广为普及,比如东巴经典《崇般图》中记载的崇仁丽恩的故事,在现仍健在的老年人中依然耳熟能详。这些广为流传的神话故事,与祭祀礼仪为中心的民俗活动,以及音乐、舞蹈、绘画、雕刻等技艺,共同构成了纳西族民间的东巴文化生态,营造了独特的精神生活气氛,影响着一代代纳西人的价值观和生活方式。现在,纳西族地区的一些初级学校开设东巴文化课,向少年传授东巴文字、绘画、舞蹈等文化知识,做了很有意义的尝试。在这个基础上,还可以把东巴文化知识做成少年图书读物,特别是要把东巴经典故事编成图书、动画片和电子书,利用现代技术手段大力普及东巴文化知识,为东巴文化的继承发展,奠定深厚的群众基础。这项工作知识含量高,有待高层次人才参与。

  二、坚持继承和发展一齐抓。笔者所理解的继承是把传统东巴文化的内容和形式,尽量完整地沿袭下来;而发展是在保留东巴文化内核元素的前提下,考虑到现代民众的审美需要,在活动内容和方式上作些创新,以期形成广大民众乐于参与的新的文化活动样式。按照这样的理解,当前可以突出抓好以下几项:

  在东巴文化保存较多的地区,作为沿袭区,以村为单位设立东巴文化传承基地,由政府资助建设传承活动场所,选择本土优秀东巴师担任传承老师,给予一定的生活补助费,使他们安心在家乡开展东巴文化传承活动,切实避免优秀东巴人才都向往进城务工的被动局面。现在被列入各级“非遗”传人的东巴,如果坚持在本土开展传承活动的,则应从经济上再给予扶持,使他们在家乡能过上较好的生活。留住东巴不离乡是沿袭区做好传承工作的关键环节。而政府在经济上的扶持,是留住东巴不离乡的必要措施。

  在东巴文化已基本消失的地区,可先在靠近丽江城市的核心区域,选择几个村作为东巴文化创新示范区,在硬件建设上,一是建设东巴文化传承活动的固定场所;二是恢复祭天场等民俗活动场所。在教学软件建设上,首先要选好带头人,并且给予经济补助,然后由带头人组织开展东巴文化创新试验,重点是研究祭天、祭自然神、祭祖、祭五谷神、成丁礼、婚仪、丧仪等一批常见的传统宗教礼仪的民俗化活动方式,每种仪式都需要把原有的多本经典通过浓缩重新创作出一本精华版经典,把原来比较繁杂的道场布置和程序简洁化,同时在一些礼仪活动中,加入一些现代人乐于参与的文体活动(过去祭天活动中也有荡秋千、射箭比赛等)形成民俗礼仪范本,拿到民众中试验示范,总之要通过不断的改进,最终创造出既保留传统文化要素,又体现时代风貌的一批民俗礼仪形式。在试验示范区获得成功后(成功的惟一标准是民众乐于参加),逐步在纳西族核心区域组织推广。目前玉水寨利用自身东巴人才集中的优势,在市、县文化部门的支持下,已在景区所在地白沙镇新尚村,开始实施纳西文化保护区工程,旨在探索纳西文化保护同乡村旅游发展相结合的路子。古城区金山乡贵峰三元村在区政府相关部门的支持下,已由知名学者和力民研究员多年组织东巴文化传习班后,于200211月已成立“丽江市古城区东巴文化传承中心”。这两个点南北呼应,一旦成功,就会影响大片,颇值得政府层面给予强力支持。

  三、建立由政府主导,精英分子带头,民间社团组织运作,民众参与实践的东巴文化继承发展机制。

  1、目前在政府主导方面,需要通过制定《云南省纳西族东巴文化保护条例》实施细则,对文化主管部门的相关机构设置、人员配备、职责权限,对专项经费的筹集到位、使用原则效果评估,对保护区设立的标准,扶持措施,对保护工作实绩进行考核评价、奖励等内容,作出切实可行的规定,引导东巴文化的继承发展沿着法制的轨道不断推进,切实解决好条例的落实问题。

  2、在精英分子带头方面,这里说的精英分子特指致力于本民族民间东巴文化传承的实业家,即舍得花钱的人和致力于本民族民间东巴文化传承的学者。在民间东巴文化危在旦夕的今天,特别需要这两方面的精英分子奋起带头,躬身实践引领民众进行文化创新活动。

  3、在民间社团组织运作方面,从我市东巴文化传承协会经玉龙纳西族自治县人民政府授权,顺利组织实施东巴学位评定工作的结果来看,民间社团在东巴文化继承发展中的作用不可低估。民间社团是政府联系民间群众的桥梁和纽带。组织一批行业性的民间社团,在政府文化部门的指导下,可以完成东巴文化继承发展的很多具体工作任务,以弥补主管部门人员不足的缺陷。按照工作实效给予资金扶持,是民间社团顺利开展工作的必要保证。民间社团很容易把民间的各种文化活动积极分子组织起来,进而带动广大民众。因此,政府适当资助民间社团,会是一项可以获得良好社会效益的投资。

    4、在民众参与实践方面,这是东巴文化继承发展的必由之路。民众是否参与和怎样参与都完全在于组织引导。这就要求基层的文化工作者和精英分子,深入群众了解民众的精神需求和兴趣爱好,发现民间民俗活动积极分子,以及一些好的做法,把民众中出现的典型经验,同传统东巴祭祀礼仪中的要素结合起来,创作出民俗礼仪文本,再把文本应用于民俗活动,听取民众意见,加以补充完善,最终形成民众乐于参加的以东巴祭祀礼仪要素为内涵的民俗活动。

    总之,要通过继承发展,创造出一种既保持东巴文化特色,又反映时代精神的新的民间文化生态。
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